Махатма Ганди: Неговата история и борбата срещу насилието
Истинското му име беше Мохандас Карамчанд Ганди, но светът го познава като Махатма Ганди, име, което получи от поета Рабиндранат Тагор, благодарение на борбата си за ненасилие. На санскрит това означава “велика душа”.
Махатма Ганди беше мирен активист, индийски индуски политик и адвокат, който стана лидер на индийското движение за независимост срещу британската власт. Но далеч от това да стимулира масите да се бият с оръжие, той насърчава мирна съпротива и ненасилствено гражданско неподчинение.
Поради това той се смята за национален герой в своята страна и символ на пацифистките революции по света. Нека видим кратка история на неговия живот и мисъл.
Има много каузи, за които съм готов да умра, но нито една, за която съм готов да убия.
Ранните години на Махатма Ганди
Ганди е роден на 2 октомври 1869 г. в Порбандар, северозападна Индия. По това време страната му е била колония под британско управление. Индийците бяха граждани от втора категория на собствената си територия.
Въпреки това Махатма Ганди живее с много удобства през младостта си, тъй като идва от заможно търговско семейство. Така той успява да отиде в Англия, за да учи право в University College London, където се дипломира като адвокат.
След като получава дипломата си, той се завръща в Индия, за да продължи кариерата си там. Но не успява, тъй като юридическата сфера беше пренаситена и Ганди не беше динамична фигура в съдилищата.
Южна Африка
През 1893 г. той се премества в Южна Африка, за да работи за индийска компания, работеща в Натал. Там той страда от предразсъдъци и дискриминация заради етническата си принадлежност. Така започна да се бори чрез пасивна съпротива и гражданско неподчинение срещу законите, които дискриминират индийците в тази страна.
Всъщност през 1894 г. той създава Индийската партия на Наталския конгрес, която обединява индийската общност в Южна Африка в хомогенна политическа сила. Той заля пресата и правителството с изобличения за нарушения на гражданските права на индийците и доказателства за дискриминация от страна на британците.
Нещо повече, Ганди настоява пред своите сънародници да оспорят открито, но без насилие, закона, който отказва правото на глас на индийците, понасяйки наказанието, което правителството иска да наложи.
Тази борба продължава 7 години, през които хиляди индийци бяха хвърлени в затвора (включително Ганди на няколко пъти), бичувани и дори разстреляни за протести, отказ да се регистрират, изгаряне на регистрационните им карти и всяка друга форма на ненасилствен бунт.
Докато правителството успя да потисне индийския протест, чуждестранното осъждане на екстремните методи, използвани от южноафриканското правителство, най-накрая принуди южноафриканския генерал Ян Кристиан Смутс да договори решение с Ганди.
Завръщането на Ганди в Индия
През 1916 г. Ганди се завръща в Индия и пътува из страната. Там той си кореспондира широко с различни личности и продължава да задълбочава познанията си по религия и философия. Но преди всичко той обърна особено внимание на политиката.
В крайна сметка той става лидер на индийското движение за независимост срещу британския Радж. Той обаче никога не е насърчавал въоръжената борба. Напротив, ненасилието на Ганди (ахимса ) насърчава мирна съпротива и нови форми на противопоставяне, като гладни стачки и гражданско неподчинение.
Марш на солта
Сред най-представителните мащабни мирни протести беше прочутият марш на солта, който се превърна в едно от най-важните събития, довели до независимостта на Индия.
В тази демонстрация самият Ганди, придружен от десетки ученици и журналисти, измина повече от 300 километра до Индийския океан, претендирайки за правото си да произвеждат сол. Пристигайки на мястото, Ганди влиза във водата и взе малко сол с ръцете си.
Този жест бе символичен. Това насърчи сънародниците му да нарушат монопола на британското правителство върху производството и разпространението на сол. Тъй като британците, окупирайки територията, присвояват производството на сол, което е свободно действие на хората.
В този случай британците налагат данък върху потреблението й. Но след известното шествие хиляди хора от цялата страна им се противопоставят.
Отиват на морето да събират сол и много от тях попадат в затвора. Ганди също. Въпреки това вицекралят в крайна сметка отстъпва и признава правото на индийците да я произвеждат.
Този марш имаше такова въздействие, че стана вдъхновение за движенията за ненасилие на Мартин Лутър Кинг. А през 1930 г. списание “Тайм” дори го сравнява с епизода на бунта в Бостън, довел до независимостта на Америка.
Препоръчваме ви и: Фридрих Ницше: История и принос към философията
Махатма Ганди и индийската независимост
Началото на Втората световна война през 1939 г. и фактът, че Индия участва непряко като британска колония, стават причина индийското движение за независимост да набере скорост. През този период властите арестуват хиляди хора и Ганди, вече на седемдесет години, прекарва две години в затвора.
Народният натиск и краят на войната обаче карат британците да се присъединят към исканията на индийците за независимост. Така разделянето на Индия през 1947 г. доведе до две държави, които сега са в противоречие. Това са Индия (хиндуистко мнозинство) и Пакистан (мюсюлманско мнозинство).
Убийството на Махатма Ганди
На 30 януари 1948 г., когато Ганди бе на път за молитвено събрание, той бе убит в Ню Делхи от Натурам Годсе, хиндуистки радикал, свързан с ултрадесни групи като партията Хахасабха. Тези групи обвиняват Ганди, че подкопава новото индийско правителство, като настоява да му бъдат изплатени парите, обещани на Пакистан.
След убийството Годсе и неговият съучастник Нараян Апте са осъдени на смърт. Въпреки това инициаторът на убийството, председателят на партията Винайак Дамодар Саваркар, е освободен поради липса на доказателства.
Наследството на Махатма Ганди
Посланието на Махатма Ганди за мир и любов надхвърля времето и пространството. Мартин Лутър Кинг младши и Нелсън Мандела гледат на Ганди като на източник на вдъхновение в тяхната борба. Всички искат да постигнат равни права за хората, които защитават.
Всички цитирани източници бяха добре прегледани от нашия екип, за да се гарантира тяхната качествена, надеждна, актуална и валидна информация. Библиографията на тази статия бе считана за надеждна и отговаряща на академичните или научни изисквания.
- López M. Gandhi, política y Satyagraha. Ra Ximhai [Internet]. 2012 [consultado 7 junio de 2022]; 8(2): 39-70. Disponible en: https://www.redalyc.org/pdf/461/46123366003.pdf
- Pontara G. Gandhi: el político y su pensamiento. Polis [Internet]. 2016 [consultado 7 junio de 2022]; 15(43): 1-15. Disponible en: https://www.redalyc.org/pdf/305/30545999002.pdf
- Rendón A. Gandhi: la resistencia civil activa Polis: Investigación y Análisis Sociopolítico y Psicosocial [Internet]. 2011 [consultado 7 junio de 2022]; 7(1): 69-103. Disponible en: https://www.redalyc.org/pdf/726/72618730004.pdf